DEFENSA PERSONAL FEMENINA

Una de las formas de violencias que más desprecio, es la de género; será porque la mujer nos da todo lo mejor de sí, cuida de nosotros en nuestra enfermedad y nos ampara y protege cuando nuestra moral está por los suelos. Me encanta esa frase que dice: Detrás de un gran hombre, siempre hay una gran mujer.
¿Por qué se le devuelve ese mal, cad vez que el rencor anida en nuestra alma? ¿Por qué se descarga contra ellas la ira, la violencia que proporciona la embriaguez y la frustración ?
Ojo, cuando se siente acosado, hasta el perrito más noble se vuelve tigre.





¿Quién dice que las mujeres son el sexo débil? Aquí tenéis unas imágenes para que cambien de opinión; el secreto está en la práctica, la práctica con humildad y disciplina, la práctica con espíritu.

Aquí podéis ver mi dochang (gimnasio) y al Sabonim (Maestro)
Estas son imágenes que la cadena local Sevilla televisión filmó en él (Centro deportivo de Camas), para su programa de difusión de las artes marciales "Cinturón negro". Este es el sitio donde entreno casi todos los días y donde el maestro Diguardia, con profunda paciencia y profesionalidad, nos imparte su conocimiento.
En este vídeo podéis ver a casi todos mis compañeros y al maestro impartiendo clases, (el día de la toma no me hallaba presente).

HAEDONG KUMDO (La vía del sable)

Alrededor del año 50 A. C. Corea estaba dividido por tres dinastías; Koguryu en el norte de la península coreana, Baekche, el reino más pequeño, al sur y Silla en la planicie de Kyongyu. Cada una de ellas había desarrollado su propio sistema para cultivar a los hombres de talento, en particular a los guerreros que más tarde se habrían de convertir en los nuevos líderes del reino. De entre las tres, la dinastía más poderosa llegó a ser la de Koguryu, gracias a la disciplina y capacidad de sus Samurangs, en comparación con los Moosado de Baekche y los Hwarangdo de Silla.
Aunque el Haedong Kumdo tiene sus raíces en el periodo de los tres reinos, el sistema que se conoce en la actualidad fue rescatado hasta el año de 1896, durante la era considerada de la modernización de Corea, debido a que el arte del sable fue escogido como parte del entrenamiento obligatorio de las recién establecidas academias de policía de la época.
Su desarrollo actual tiene sus raíces en el libro del siglo XV llamado Mooyedobotengji, que se escribió durante la dinastía Cho Sun. Fue también en aquella época que el arte marcial del sable alcanzó su mayor esplendor y su eventual declinación debido a importantes cambios ideológicos y políticos que modificaron dramáticamente la situación de Corea. Dichos cambios propiciaron la eliminación de la clase guerrera y de sus bases de poder; los guerreros privados. Dando paso a que gradualmente, el arte del sable se limitara de manera exclusiva a los militares del estado, quienes eran considerados como inferiores por los intelectuales.
El Haedong Kumdo, esta basado en el sistema desarrollado por los antiguos Samurangs, quienes a través de su dominio del sable, lograron consolidar en su época la dinastía más poderosa de los tres reinos de la antigua Corea. Sobre estas bases a lo largo de los años, el Haedong Kumdo se ha fortalecido, desarrollando un programa de entrenamiento que incluye el manejo diestro del sable, golpes precisos, cortes exactos, la competencia constante, la respiración abdominal y la meditación, todo dentro de un programa que tiene como única finalidad el desarrollo de un ser humano integral, capaz de vencer sus temores, al enfrentar cada día sus debilidades y desarrollar sus fortalezas. Es un sistema moderno basado en la experiencia milenaria de un pueblo guerrero que se vio obligado a través de su historia a defenderse permanentemente de los continuos ataques de sus vecinos del norte; China y los del sur; Japón, quienes en diferentes ocasiones invadieron y conquistaron su territorio, pero jamás su espíritu que se vio fortalecido al tener que enfrentar con orgullo y reciedumbre su compleja situación geográfica y las ambiciones imperialistas de sus vecinos. En este sentido el Haedong Kumdo es fiel reflejo del temperamento y carácter decidido del pueblo coreano.
El Haedong Kumdo es un sistema moderno basado en las técnicas milenarias del uso del sable en Corea, los movimientos son principalmente circulares y su poder se deriva del optimo aprovechamiento de la fuerza centrifuga del cuerpo. Al entrenar Haedong Kumdo se adquiere fortaleza, coordinación, equilibrio, resistencia, concentración, flexibilidad y velocidad. Nos ofrece la oportunidad de conocernos mejor y superarnos constantemente, ya que su entrenamiento es físicamente muy demandante y hace necesario el pensamiento táctico, al tiempo que nos crea una mayor conciencia de nuestra fragilidad y relación con el universo. El sable es la metáfora perfecta del espíritu de la humanidad ya que tanto puede llegar a convertirse en nuestro mejor aliado, como puede llegar a ser nuestro peor enemigo, capaz de protegernos, pero también de destruirnos. Bajo control, una maravilla de valor y fortaleza; fuera de control, un terror letal.
El arte marcial del sable se ha desarrollado a lo largo de 5000 años de historia de la raza coreana y el uso del sable (Kumsul o Kumbup) comenzó a ser reconocido y convertido en un arte marcial multifuncional, como defensa, sobrevivencia y auto entrenamiento.
El Haedong Kumdo es el arte marcial tradicional que ha venido pasando desde la forma antigua de arte marcial hasta el punto de vista moderno, también regresando y reviviendo el Kumbup introducido con el Mooyedobotongji, que es el mejor libro marcial conocido.
El Haedong Kumdo es una manera para descubrir al ser humano real por medio del auto descubrimiento en el entrenamiento a través de la comunicación entre el cuerpo y el alma por medio del arte del sable.
El sistema de formas de Haedong Kumdo denominadas Kumbup (Sangso, Shimsang, Yedo, Bongguk, Wesso, Sangkum, Chamsun), comprende, las defensas, los cortes, los golpes y las estocadas, que tienen su base en las diferentes formas Kumbup, introducidas en el Mooyedobotonyi, lo que significa que el sistema Kumbup esta diseñado para que sea benéfico en el entrenamiento de mente, cuerpo y espíritu.
Los pasos de combate llamados Kiokgums (Sangso, Weso, Sanggum), permiten el uso del sable de bambú, como el paso de transición para llegar al uso del sable real, que solo puede llegar a usarse después de una ardua preparación y entrenamiento que gradualmente prepare al alumno acerca del riesgo y respeto que el uso del sable real (chinkum) implica. El sable, de apenas 1200 gramos de peso, llega a ser parte del cuerpo y un instrumento letal, pero instrumento al fin, con todo el peso, valor, protocolo y ritual de más de 2000 años. Y es precisamente la practica de los cortes con el sable real lo que le da el sentimiento de pureza y reencuentro con el guerrero que todos llevamos dentro.
La esencia misma del Haedong Kumdo tiene que ver con la necesidad del hombre por defenderse y proteger a su familia y sociedad de las agresiones de otros. En la antigua Corea el manejo del sable llego a ser el verdadero arte de los guerreros, que fue llevado hasta su última expresión y tratado con total respeto por aquellos guerreros conocidos como Samurangs. En este sentido la última expresión del arte del sable tiene que ver con el matar o morir, de ahí la importancia que tiene la seriedad del entrenamiento en este arte marcial Coreano originado hace ya cuando menos 2 milenios.
La sensación de cortar un bambú, casi sin esfuerzo, al realizar una técnica correcta es inolvidable. Escuchar el zumbido del sable al realizar el movimiento correcto y mantener el sable en la posición y ángulo adecuados requiere de mucho entrenamiento.
Sin temor a equivocarse se puede afirmar que los cortes en el Haedong Kumdo, son la expresión última de una técnica depurada, de la unión de la mente con el cuerpo, regidos por el espíritu de humildad y justicia que se alcanzan al integrar el Um y el Yang en uno solo, en armonía y en paz con uno mismo y el universo que nos rodea.
La práctica constante del Haedong Kumdo incrementa nuestra resistencia. A través del entrenamiento de posiciones y cambios pequeños, se refina la técnica y se cultiva la mente hasta alcanzar el equilibrio físico y espiritual que nos lleva a un estado de armonía y general bienestar.

Aquí se muestra una exhibición de Haedong Kumdo, a cargo del maestro Rafael Balbastre.

EXHIBICIÓN DEL EJÉRCITO COREANO

El hapkido es el arte marcial ideal para las tropas de élites o grupos policiales. La gran variedad de técnicas y su enorme versatilidad, permiten un sin fín de actuaciones ante innumerables situaciones.
Aquí queda demostrada su eficacia en esta magnífica exhibición del ejército coreano.
Podéis observar innumerables tipos de técnicas y armas.

LOS NUEVOS ESLABONES

¡Qué maravilla! Estas nuevas generaciones nos pisan los talones. Visten su kimono desde mucho más jovenes que lo vestimos nosotros, llevan consigo la fuerza y el arrojo de su juventud. Me encanta ver reflejado en sus rostros infantiles el amor y la ilusión por la práctica de este arte.

Son la esencia del hapkido, el eslabón de la cadena que permite que ésta siga forjándose hasta el infinito. Son los futuros depositarios de la enseñanza de generaciones de maestros. Siento admiración por ellos; desde tan temprana edad, forjan su cuerpo y mente con esmero y disciplina admirable, que sólo los enamorados de este arte coreano poseen.
Comienzan jugando; pero, poco a poco, descubrirán el enorme Universo que se esconde en este juego, los valores que encierra su interior y los beneficios que les reportará a nivel físico y espiritual.

LA RESPIRACIÓN (Dang Jong Ho Hop)

Un día, el maestro Dogen enseñaba a sus alumnos que la respiración era la esencia de la meditación; un discípulo que no estaba de acuerdo con sus afirmaciones se acercó a él y le dijo:

-Maestro, dices que la respiración es lo más importante para meditar.

-Así es -. Respondió Dogen.

-Creo que respirar no es lo más importante a la hora de meditar o realizar cualquier acción.

-Sí lo es. Es la esencia de todo.

-Pienso que no lo es, maestro.

Y así continuaron la discusión hasta que Dogen se levantó y colocó una mano suavemente sobre la nuca de su alumno.

-Ahora te lo demostraré.

Caminaron hacia una gran tinaja de barro que estaba llena de agua y cuando llegaron a ella, el maestro señaló la superficie al alumno y le dijo.

-Contempla tu imagen sobre el agua.

El alumno así lo hizo, se asomó a la tinaja, y en ese instante Dogen le hundió la cabeza en el líquido. El alumno forcejeaba y, cuando estaba a punto de morir ahogado, el maestro lo sacó hacia afuera. El discípulo, casi asfixiado respiraba a bocanadas. Dogen le dijo dulcemente:

-¿Comprendes ahora lo importante que es respirar?

Lo cierto es que la respiración afecta a varios de nuestros sistemas: cardiovascular, neurológico, gastrointestinal y psíquico. Además tiene cierta influencia sobre nuestro estado de ánimo, puede aplacarnos los nervios o estados de ansiedad, puede mejorar nuestra concentración y permitirnos ejecutar tareas con mayor efectividad; de ello deducimos los inmensos beneficios que nos reporta controlar la respiración.

¿No es cierto que una persona nerviosa o con síntomas de ansiedad su respiración se torna agitada? ¿Y una persona relajada apenas se percibe su respirar? Así pues, controlando la respiración, controlamos nuestro estado interior y mental.

"La legendaria grulla blanca vive 1.000 años, mientras un perro vive una simple década, ¿Por qué? La grulla blanca emplea 6 meses en inhalar y 6 meses en exhalar, ¡una respiración cada año!, por contra un perro jadea rápidamente con su boca abierta y la lengua colgando".

EJERCICIOS DE RESPIRACIÓN (HO HOP)

Los ejercicios de respiración del Hap Ki Do son conocidos como Ho Hop (Ejercicios de Respiración abdominal), derivados del Chi Kung Camisa de Hierro. Los cuales se pueden realizar de pie (Posición natural y de jinete), sentado y acostado. Ésta respiración se realiza básicamente en 3 tiempos.

1-Primero se toma el aire lento y suavemente (Inspiración).

2-Luego se baja al Dan Jong inferior (Un área del abdomen inferior, localizada a unos 2 dedos debajo del ombligo) y se retiene.

3-Finalmente, se expira lentamente por la nariz (Espiración. La fase más larga).

En este video, hermosamente aderezado con música, podemos observar los ejercicios básicos de la respiración energética, tan importante para la ejecución de este arte.

Con la respiración energética, activamos nuestro ki interior; esa mítica energía que duplica nuestros sentidos, reflejos, percepciones...etc.

También la respiración se aplica a la técnica en sí. Cada técnica que realizamos es una respiración: inspiramos cada vez que esquivamos, o atrapamos y neutralizamos el ataque del adversario; espiramos, cada vez que respondemos a su ataque, a la hora de proyectar nuestro golpe, luxación, etc. sobre el agresor y proyectando todo nuestro ki en dicha acción. sumérgete en este ciclo repirativo yarmoniza tu técnica con la respiración.

Aprende a respirar; despierta tu ki.

LOS COMPAÑEROS (Gonjdonj)

Lo mejor, los compañeros.
El arte marcial crea grandes lazos de amistad. Amistades que merecen la pena ser cultivadas durante el resto de la vida.
Me considero afortunado de tener buenos colegas. Colegas de la talla de "Rodri", Andrés, Raúl Jiménez, Ernesto Coca, y tantos y tantos compañeros cuyos nombres aquí no aparecen, pero que aprecio tanto como a los anteriormente nombrados. A todos nos une una afición, un nexo de compañerismo, una carrera en común, dentro del arte del Hapkido.
De todos ellos aprendo a diario, da igual el cinto que posean, da igual el nivel de entrenamiento que realicen; de todos saco una gran enseñanza.
Aprendo de su forma de ser, de su forma de afrontar la vida, de sus experiencias dentro y fuera del gimnasio. Nada más relajante para el estréss que la vida cotidiana nos trae, que reir un buen rato con ellos, charlar, compartir vivencias, antes de comenzar la clase.
Comprendo así, cuán diferente somos, y cuántos mundos interiores existen, cada uno una historia, cada uno, una vida.
El entrenamiento con el compañero está basado en el respeto mutuo, comprender sus limitaciones o nivel técnico y ayudar a que día a día, se supere. Hay que evitar lesionarlo, controlar nuestras técnicas sin por ello ser "light" en el entrenamiento.
La técnica ha de aplicarse con sinceridad y honradez.
Hemos de ser claro con el compañero, corregirle cada vez que no realice bien su técnica, sin que por ello deba molestarse, y aceptar las sugerencias de los compañeros de grado superior, la humildad ha de ser una de nuestras facetas más arraigadas. Pero sobre todo, hemos de tender una escala, una mano para ayudarle a ascender en este arte que nos une y que compartimos, para ayudarle a subir hasta nuestro nivel.

Humildad, constancia y cortesía, engrandecen nuestro ser interior.

EL MAESTRO (SABONIM)

Sin duda alguna, la figura del maestro es fundamental para la correcta práctica del arte marcial.

Es la fuente de la que surge el conocimiento que llega hacia ti.

El buen maestro es paciente, recto, fiel a sus principios; jamás será irónico e irrespetuoso con respecto a otros estilos de artes marciales, comprenderá que todas juntas forman un todo, dignas del más profundo respeto.

En la práctica, será rígido y flexible a la vez, te corregirá mil veces un detalle hasta quedar satisfecho de su corrección; marcará un camino, convirtiéndose en un ejemplo a imitar.

El alumno ha de ser receptivo a la enseñanza del maestro. Deberá aceptar con humildad las correcciones impuestas, guardará respeto y lealtad al Sabonim, acatará sus instrucciones.

El maestro te orienta y perfecciona en la senda del arte, deposita en ti su espíritu, su experiencia, su esencia. Aquel que sabe ser custodio de ese tesoro, con los años y la práctica, llegará a ser fiel continuador de su maestro.

Me considero afortunado de ser alumno del maestro Diguardia.

El maestro Diguardia es hombre paciente, muestra siempre una sonrisa en su rostro y carga sobre sí, años y años de experiencia en las artes marciales. Ama lo que hace y sabe hacer llegar a ti ese amor por la práctica, ese amor por el Hapkido.

Es metódico en la enseñanza, perfeccionista en la técnica. Es exigente y comprensivo a la vez.

Sin duda, su espíritu está impregnado del Tao que, según los chinos, te armoniza con lo que haces y te rodea hasta hacerte uno con ello.

Es consciente de que los tiempos cambian; que ya no se entrena como los antiguos entrenaban, que no hay nada inamovible y que el método, asimismo, evoluciona. De esta forma nunca queda estancado en la transmisión de conocimientos.

Hay un dicho muy de su agrado, que le hemos escuchado mucho y que resume en sí, toda la filosofía de su enseñanza:

"Mucho sudor en el gimnasio. Poca sangre en la calle".

Diguardia es un maestro que nos inspira enorme respeto, porque comprendemos que es fiel a sus principios, es honrado en su enseñanza; poco a poco, te dejas llevar por su torrente pedagógico.

Como antes mencioné, no dudará en corregirte cuantas veces sea necesario; y cuando lo hace centra toda su atención en ello, hasta quedar satisfecho y convencido de que la idea y la esencia de la técnica, ha llegado a ti.

Es un placer y un honor, seguir la senda que este maestro nos marca a sus alumnos, impregnando con su espíritu y esencia, la práctica del Hapkido.

UN CAMINO

Amo el Hapkido. Es un arte que me fascina por la efectividad y complejidad de sus técnicas. Es un arte que se adapta a ti en todo momento; tan sólo tienes que armonizarte con él, navegar por su corriente y desembocar en su plenitud.

Todo Arte Marcial lleva implícito en sí una serie de elevados valores, tales como la autodisciplina, la rectitud, la nobleza y la amistad, el cultivo simultáneo del cuerpo y la mente, hasta hacerte comprender que ello es un "todo".

Aporta además, un inestimable beneficio a la salud, tanto físico como mental.

Hapkido, como todo Arte Marcial, marca un camino de autosuperación; un reto en el Dochang, que puede ser trasladado a la vida misma.

De todo ello, lo mas importante, a mi modo de entender, es el conocimiento que sobre ti mismo vas adquiriendo.

Descubres o defines tus límites, te confrontas con tus propios egos o ideas erróneas, y vas descubriendo una ética o filosofía que se camufla entre sus técnicas y que sólo algunos saben sacar a flote; es el legado de generaciones de maestro que han dejado ahí la impronta de toda una vida.

De esta forma, el arte pasa a ser un mero arte de lucha contra adversarios, para convertirse en un verdadero combate contra ti mismo. Si vences, forjarás tu espíritu como nunca antes lo habías hecho.

El general chino Sun Tzu, en su famosa obra "El arte de la guerra" comentaba: "Aquel que se conoce a sí mismo, aunque luche en cien combates, nunca perderá".

Es cierto que la esencia del Arte, va impregnando poco a poco tu espíritu, lo fortalece y te vas haciendo "uno" con ella, quizás al principio no lo percibas, pero conforme avances en el Camino, contemplarás sus distintos paisajes.

Llevo muchos años en la práctica de las Artes Marciales, tantos, que ya forma parte indivisible de mi vida y dificilmente concibo dejar su práctica, pues ello sería como desgajar una parte íntegra de mi propio ser.

Con Hapkido, he logrado conocerme un poco más, acercarme más aún a ese desconocido que vivía en mi interior; he superado barreras, que quizás nunca creí superar. Así debe ser el entendimiento de la convivencia con el arte.

He practicado alguna de sus armas, son un verdadero complemento. Al usarlas, llegas a descubrir que puedes proyectar tu espíritu sobre ellas. Llegan a ser una extensión de éste y derramas sobre ellas tu personalidad, haces que sean una parte de ti.

Al caminar por esta interminable senda, con humildad y disciplina, con pureza de pensamientos y constancia, llegas a sentirte un eslabón más de la cadena que hace posible que el hapkido exista, a través de las generaciones.

LOS PRINCIPIOS BASICOS (Gibon Wonching)

El hapkido, como todo arte marcial, se basa en unos principios basicos e inmutables




YU/ MUCHOHANG



Principio del agua, no resistencia:
Mediante este principio, penetramos en la defensa del adversario y lo neutralizamos utilizando técnicas blandas o duras según el ataque que el adversario inicia contra nosotros.
Nunca opondremos resistencia a la fuerza del atacante, lo rodeamos, lo redireccionamos. Nunca detendremos el golpe del agresor con una fuerza opuesta a la dirección del ataque, sino aplicando dicha fuerza de lado, tangencial a su ataque. De esta forma, siempre podremos desviarla con un mínimo de energía.
Una hermosa imagen para este principio es el agua. El agua nunca se opone al objeto que encuentra en su camino. Lo rodea, evitando de esta manera su confrontación. Siempre se adapta a su adversario, y esta debe ser una de las características fundamentales de todo aquel que practique el hapkido, la adaptación.
Otra característica es la suavidad. Mediante el uso de la suavidad, tenemos la capacidad de vencer a la dureza.
Algo rígido siempre acabará quebrándose, algo flexible, siempre permanecerá.
El fluir del agua, aunque pueda sepoararse, siempre acabará uniéndose.









WON


Principio del círculo

Hay que ser tendentes a realizar movimientos circulares para, de esta forma, desviar la energía del adversario, aprovechando para reducirlo o vencerlo.

En Hapkido, se hace especial énfasis en la utilización del círculo.

Es cierto que cada uno tenemos nuestro círculo privado, nuestra esfera de seguridad; cualquier ataque dirigida contra ella, no debe ser bloqueado de manera directa y brusca, sino recibirlo indirectamente.

Al redireccionar esta fuerza de sentido recto a sentido circular, minimizamos todo su efecto, dirigiéndolo hacia donde deseamos. De esta forma, no solo rompemos la fuerza del agresor, sinoque anulamos toda efectividad de su técnica.





WHA







Principio de la armonía
Debe entenderse como una armonía entre las técnicas duras y blandas, como una armonía entre la mente y el cuerpo.
Es imprescindible poseer una armonía simultánea entre la mente, el cuerpo, el espíritu y la técnica. Esto se consigue mediante el entrenamiento, la perseverancia y la autodisciplina.
La armonía, es algo funamental que hemos de desarrollar y conseguir.
Estar en armonía con nosotros mismos, nos hace fuertes frente al agresor.
Estar en armonía con el agresor, nos permite conocerle, presentir su pensamiento y anular su intención ofensiva.
Armonizarnos con el entorno, nos ayudará a adaptar las técnicas a las situaciones que se nos presenten.
Nuestra verdadera y ardua tarea, está en mezclar nuestra armonía con desarrollada con la del oponente y el entorno, aplicándo las técnicas adecuadas.

EL ARTE (Yesul)

Este arte coreano es algunas veces confundido con Aikido, ya que la traducción japonesa de los nombres es la misma.
Tuvo su origen en Corea y su historia es materia de cierta controversia.
Algunas fuentes dicen que el fundador del Hapkido, Choi, Yong Sul fue un sirviente/amo de llaves (otros dicen "hijo adoptivo") del Gran Maestro japonés Daito Ryu Aikijujutsu, Sokaku Takeda. En Japón, Choi usaba el nombre japonés Tatsujutsu Yoshida, pues todos los inmigrantes, en esos tiempos, utilizaban nombres locales. Los nombres de Choi, según otras, fuentes fueron Yoshida Asao. De acuerdo a este punto de vista, Choi estudió bajo Takeda en Japón desde 1913, a la edad de 9, hasta que Takeda murió en 1943. Pero los registros Daito Ryu no reflejan que esto haya sucedido, por lo que una confirmación segura no existe. Algunos afirman que el entrenamiento Daito Ryu de Choi se limitó, solamente, a atender seminarios.
Morihei Ueshiba, el fundador del Aikido, también fue alumno de Takeda, esto no está en disputa. Aikido y Hapkido tienen similaridades significativas a Daito Ryu Aikijujutsu, por lo que el vínculo del Hapkido a él, pareciere ser real, a pesar de cómo y dónde Choi haya estudiado.
Choi volvió a Corea después de la muerte de Takeda y comenzó a estudiar artes coreanas enseñándo Yu Sool o Yawara (otros nombres para jujutsu), eventualmente llamando su "kwan" (escuela) el Hapki Kwan. Han Jae Ji comenzó a estudiar bajo Choi y eventualmente comenzó su propia escuela, donde enseñó lo que el llamó Hapkido, siguiendo el nombre de la escuela de su maestro. En su desarrollo el Hapkido adoptó variadas técnicas del Tang Soo Do, Tae Kyon y otras escuelas coreanas.
Las fuentes coreanas pueden tender a enfatizar el linaje coreano por sobre el linaje Aikijujutsu, habiendo algunos que lo omiten completamente. Pero, como ya se dijo, la conexión se puede ver en las técnicas.
Ji ahora llama a su sistema Sin Moo Hapkido. Vive actualmente y enseña en California, al igual que otro estudiante de Choi, Kwang Sik Myung, quien es el Gran Maestro de la WHK, la federación mundial de Hapkido.
En los 70's y 80's, el Hapkido se enseñó como estilo preferencial en las unidades elite de las fuerzas armadas Surcoreanas.
Sus técnicas combinan inmobilizaciónes de articulaciones, puntos de presión, lanzamientos, patadas y golpes para una autodefensa práctica. Más blando que duro y más interno que externo pero elementos de ambos se incluyen en la práctica. Se enfatiza el movimiento circular, movimientos sin resistencia y el control del oponente.
A pesar de la mezcla de técnicas, en Hapkido, el objetivo en la mayoría de las situaciones es entrar cerca para un golpe, inmovilización o lanzamiento a corta distancia. Cuando se golpea se enfatiza la generación de poder a partir de la rotación de caderas.

El Hapkido comprende tres tipos de estilos de combates:

-Manos libres contra manos libres.

- Manos libres contra armas .

-Armas contra armas.

Todas las categorías cuentan con técnicas tanto ofensivas como defensivas.

Posee una gran variedad de técnicas bases que, junto con las variantes, son demasiadas como para dominarlas en una vida.
Existen patadas, luxaciones, proyecciones, golpes con manos, codos, rodillas... Y hay una modalidad de lucha en el suelo, tiene también series de estrangulaciones, respiratorias y sanguíneas.
La Federación engloba muchos estilos y escuelas de Hapkido, pero sus técnicas sólo se diferencian en matices, pues la técnica madre es pura e inmutable; a raíz de ella podemos desarrollar las variaciones dentro de una pureza razonable
El Hapkido, como arte marcial tiene sus principios: cortesía, concentración, paciencia, respeto, integridad y rectitud. Su nombre significa lo siguiente:

HAP= Unión, unión entendida como espiritual.

KI= Es la energía interna que toda persona posee por el hecho de nacer y desarrollarse.

Do= Camino o vía de entrenamiento. Por lo tanto es el camino o entrenamiento parar la unificación de la energía interna.

El Hapkido se compone de 270 técnicas bases, que con sus variantes forman unas 3800 técnicas. Cantidad enorme para controlarlas en una sola vida. Sus técnicas son: Llaves, ataques con las manos, patadas, proyecciones, estrangulaciones, barridos y manejo de armas.

EL FUNDADOR (Seollibja)

Niñez
Choi Young Sul Dojunim nació el 20 de julio de 1904, en la provincia de Chung Chong, Corea del Sur.Según relató el mismo Choi fue secuestrado de niño por un comerciante de dulces japonés de nombre Morimoto que había perdido su propio hijo y adoptó a Choi. Choi se muestra como muy problemático a consecuencia de las innumerables peleas en las que participaba y el fabricante de caramelos lo abandona en las calles de Moji, Japón. Choi se dirige a Osaka como mendigo, luego de ser detenido por la policía es enviado a un templo Budista que servía como orfanato en Kyoto. El abad del templo era un monje de nombre Wantanabe Kintaro. Choi permanecío dos difíciles años en el templo, continuando con sus peleas hasta que el monje que era amigo de un maestro de artes marciales decidió que entrara a aprender Daito-Ryu Aiki Jujutsu con Sokaku Takeda viviendo en la casa del maestro.

Instrucción en Daito-Ryu Aiki Jujutsu
El maestro Takeda, era una persona muy orgullosa de su origen, descendiente directo de Samuráis, por lo que aceptó como alumno a Choi Young Sul, con la condición de que adoptara un nombre japonés (Yoshida Asao, 吉田朝男) y que renegara de las costumbres coreanas, por lo que le estaba totalmente prohibido hablar en su legua natal o comportarse como tal. Desde 1913 hasta la muerte de Takeda Sokaku en 1943 Choi Young Sul aprendío con él, Choi Young siempre dijo que el maestro Takeda le entregó un certificado de maestría ( Menkyo kaiden ) pero que este le fue robado junto con su equipaje en su viaje de retorno a Corea, por lo que nunca se ha podido verificar la historia ya que no quedaron registros en los documentos que el maestro Takeda Sokaku almacenaba en su Eimeroku.

El Aiki-Jujutsu en Corea
Finalizada la segunda guerra mundial y siendo liberada Corea de la ocupación japonesa. Choi de 30 años al igual que muchos compatriotas, regresa a Corea. Se establece en la población de Taeguk, para ganarse la vida criando cerdos. Eran tiempos muy duros y Choy se levantaba temprano para ir a la fábrica de cervezas de Suh, y conseguir la turba del grano sobrante de la fabricación de cervezas para alimentar a los cerdos. Un buen día Suh Bok Sup propietario de la cervecería observó como varios hombre peleaban por dicha turba, y que un pequeño hombre con gran habilidad y empleando unas técnicas de defensa desconocidas para el, se desembarazaba con gran facilidad de sus agresores. El practicaba Judo, así que intrigado le mando llamar y después de conversar, acordaron que Choy le enseñaría ese arte marcial extraño y a cambio el le daría la turba que necesitase. Dicho lo cual empezaron los entrenamientos en el gimnasio de la cervecera. Choi Young le enseñó a Suh Bok Sup el Daito-Ryu-Aiki-Ju Jutsu, que el había aprendido de Sogaku Takeda.

El nacimiento del Hapkido
Después de la guerra, las artes marciales japonesas no eran apreciadas en Corea, así que Choy opto por cambiar al nombre por otro coreano. Le llamo Yu Kwan Sul. Aprovechando la similitud entre su apellido y la palabra coreana que significa técnica equivalente a Jutsu en japonés. Posteriormente tras la influencia de Suh el nombre evolucionó hasta convertirse en Hapki Yu Kwan Sul, para posteriormente de la mano de Ji Han Jae convertirse en el Hapkido actual.

El fallecimiento de Choi Young Sul
Choi Young Sul fallece en agosto de 1986 a la edad de 82 años y fue enterrado en Taegu.

Sucesores
En 1982, cuatro años antes de su fallecimiento, Choi realizó una gira por Estados Unidos visitando varias escuelas, como la de Rim Jong Bae, y según testigos expresó su deseo que Chang Chinil (Jang Jin-Il) fuera su sucesor.
Sin embargo muchos son los que se autodefinen como sucesores de Choi, después del fallecimiento de su hijo Choi Bok Yeol en 1987 Kim Yun Sang en el año 2000, se convirtío en el 3er doju. Kim Yun Sang fue promovido con la activa participación de la familia de Choi.
Otro prominente discípulo de Choi Yong Sul es Lim Hyun Soo. Estudío con Choi por 19 años y es uno de los pocos que ha sido promovido a 9º grado de cinturón negropor Choi. Lim fundó y se mantiene como presidente del Jungki Kwan una importante organización de conexión con la historia del Hapkido y la preservación de las técnicas originales de Choi Yong Sul.

ENTREVISTA CONCEDIDA POR EL GRAN MAESTRO YONG SUL CHOI DURANTE SU VISITA A LOS ESTADOS UNIDOS (1982)
¿Sr. Choi, cuales fueron las circunstancias para que ud. fuera a vivir en Japón?
Cuando yo era un niño yo viví en el pueblo de Yong Dong en la provincia de Choong Chung, Corea. En este momento muchas personas japonesas vivían en mi región debido a la ocupación japonesa a Corea. Yo conocía a un Sr. Morimoto que era hombre de negocios japonés y dueño de una tienda de dulces. Morimoto no tenía ningún hijo. Cuando él regreso a Japón me rapto y me llevó con él, pensando que yo me convertiría en su hijo. No me gustó este hombre y debido a mi protesta constante, él me abandonó poco después en el pueblo de Moji en Japón. De Moji, yo viajé exclusivamente a Osaka. Posteriormente fui recogido por la policía. Cuando las autoridades averiguaron que yo no tenía ninguna familia en Japón, ellos me pusieron al cuidado de unos monjes en un templo budista. Yo viví allí por aproximadamente dos años bajo el cuidado del monje Kintaro, Wadanabi.
¿Cuántos años tenía usted cuándo fue raptado?
Yo tenía 8 años
¿Qué circunstancias lo pusieron en la casa de Takeda, Sokaku?
Mientras estaba viviendo en el templo, me fueron fascinado los murales de batallas y pinturas de escenas de artes marciales famosas desplegados a lo largo del templo. Cuando el tiempo vino, Wadanabi me preguntó que cual era el camino que yo queria tomar en mi vida. Yo inmediatamente apuntado a una escena de artes marciales pintada en la pared, le dije, esto es lo que yo quiero ser. Kintaro Wadanabi era un amigo íntimo de Takeda Sokaku y me presentó ante él. Takeda, Sokaku me conoció y al sentir gran simpatía por mi y al evaluar mi situación decidido adoptarme. En mi adopción él me dio el nombre japonés de Asao Yoshida. Yo tenía casi 11 años en este momento.
¿En qué ciudad estaba el templo budista?
Kyoto.
¿En qué área estaban localizadas la casa y la escuela del maestro Takeda?
En la Montaña de Su en el área de Akeda.
¿Cuál fue la naturaleza de su entrenamiento bajo la tutela del maestro Takeda Sokaku?
Takeda Sokaku era la cabeza del Daito Ryu Aiki-Jutsu. Yo viví en su casa y aprendí bajo su dirección personal durante más de 30 años. Yo era su estudiante constante, y durante veinte años de mi entrenamiento, yo me aparté en su casa. Takeda era el maestro de la familia real japonesa.
¿Estaba usted personalmente involucrado enseñando a la familia real?
Sí, en ese momento yo era el ayudante de mis maestros en todas su instrucciones. Mientras en Tokio, nosotros enseñamos también a oficiales gubernamentales y a la alta jerarquía dentro de palacio. También, nosotros viajábamos a varias partes de Japón y enseñábamos a grupos selectos de personas.
¿Salió Ud. de Japón con el maestro Takeda para participar en alguna exhibición o para enseñar fuera de Japón?
Sí, cuando yo tenía casi 28 años viajé a Hawaii para dar una gira de exhibición.
¿Cuál fue su estado personal en esta gira?
Yo era el líder del equipo de exhibición bajo la dirección de mi maestro.
¿Cuántas personas estaban en el equipo de exhibición y puede recordar usted los nombres de cualquiera de los participantes?
En el momento de la gira de Hawaii había cinco de nosotros; Takeda, Sokaku, yo (Asao, Yoshida), Jintaro, Abida y dos otros cuyos nombres no puedo recordar.
¿Cuándo usted volvió de Hawaii se presentó algún cambio significativo en su vida?
No, nosotros continuamos recorriendo y enseñando y al mismo tiempo yo continué aprendiendo la instrucción de Takeda.
¿Cómo se afectó su vida por el inicio de la Segunda Guerra Mundial?
La Segunda Guerra Mundial cambió cosas de muchas maneras. Mi maestro y yo trabajamos para el gobierno capturando a desertores militares que se esconderían en las montañas cerca a nuestra casa. Nosotros devolveríamos a estos hombres, ilesos, a las autoridades. Los cambios más significantes pasaron hacia el final de la guerra. Japón estaba perdiendo la guerra y en un último esfuerzo de desesperación el gobierno instituyó un reclutamiento especial que llamó a la mayoría de los artistas marciales prominentes del tiempo. Éstos que se alistaron eran personas muy especializadas en unidades de tipo guerrilla los cuales se dispersaron a lo largo de la zona de guerra. Todos los del círculo interno de Daito Ryu Aiki-Jutsu fueron reclutados excepto Amo Takeda y yo. La mayoría murio al final de la guerra.
¿Por qué no se reclutó igual que los otros?
Yo iba a ser reclutado pero Takeda, Sokaku intervino. A través de su estado e influencia. Esto detuvo el proceso de mi alistamiento. Él me previno de que no debia participar en la guerra porque él sentía que si yo fuera asesinado se perdería el Daito Ryu Aiki-Jutsu completamente después de su muerte.
¿Cuántas técnicas separadas desarrolló y dominó en su sistema Takeda Sokaku?
3808.
¿Cuántas de estas técnicas ha dominado usted personalmente?
Brevemente y antes de que muriera, mi maestro me informó que yo era el único estudiante que él había adiestrado en todas sus secretos y técnicas.
¿Sabe usted las circunstancias de la muerte de Takeda Sokaku?
Sí, él acabó su vida negándose a comer.
¿Por qué hizo él eso?
Japón nunca había sido derrotado en guerra. Takeda Sokaku se sentía avergonzado y sentía que habia perdido respeto ante sus antepasados por la derrota de Japón a manos de los Aliados. Siendo un hombre de honor, él sentía una responsabilidad personal fuerte en esta derrota. Es así como él decidió que su único camino honorable era acabar con su vida.
¿Cuándo se devolvió usted a Corea?
Yo volví, poco después de la muerte de Takeda Sokaku.
¿Dónde se estableció ud. en Corea?
En Taegu en la Provincia de Kyung Buk. Aquí yo establecí mis primeros dojang coreanos. Después de volver yo cambié mi nombre a Choi, Yong Sul y el nombre de mi arte a Hapkido.